O Paciente que Saiu da Caverna de Platão. Uma conversa com o filósofo Prof. Iacono sobre cirurgia estética

Pacientes chegam com uma imagem filtrada de si mesmos, uma expectativa de rapidez e pouca noção do que a cirurgia realmente envolve. Os cirurgiões veem isso diariamente. Mas a linguagem para descrever isso geralmente vem do marketing.

Então, perguntamos a um filósofo.

As pessoas querem parecer na vida real do jeito que parecem no Instagram. O que está realmente acontecendo aí?

Esta é uma das grandes questões do nosso tempo — o que eu chamo a perda do enquadramento. É a vida da ficção prevalecendo sobre a vida real.

Não acredito que a ficção seja pura invenção e o real, pura verdade; a questão é infinitamente mais complexa. “Ficção” vem de fingo, que significa dar forma, construir. A ficção não é uma mentira. Ela se torna uma quando deixa de se apresentar como ficção, quando não há uma moldura através da qual uma pessoa possa notar a diferença. Vivemos em uma era em que as molduras estão se afrouxando. As pessoas já não percebem quando estão assistindo a uma ficção, a uma história, e quando estão vivendo-a.

Estamos todos nos tornando espectadores, o que significa estar isolado no escuro, como em um cinema. Isso produz o que os sociólogos chamam isolamento conectadoquanto mais conectados estamos, mais sozinhos estamos.

E até quando essa auto ilusão pode durar?

Isso dura o tempo que dura uma vida.

Estamos imersos em uma sociedade que nega as passagens da vida. Somos adolescentes até os quarenta; depois dos quarenta somos, talvez, jovens. Estamos mudando pateticamente as dimensões da vida em direção a um tipo de autoengano da juventude — maturidade, no máximo. Temos medo de dizer que alguém é velho; outras palavras são usadas, porque a palavra é vivenciada como negativa. Eu apontaria que em eras passadas ser velho era uma marca de sabedoria, não de obsolescência.

Essa negação das passagens da vida produz uma condição na qual não somos mais educados na relação entre passado, presente e futuro. Tudo se torna um presente que parece se renovar e de fato se repete. E viver em um presente eterno cria a necessidade de negar as transformações do próprio corpo. As capacidades transformadoras da cirurgia oferecem um caminho fácil para resolver a lacuna entre o real e o ficcional.

A ilusão da juventude eterna é uma vantagem enorme, mas corre o risco de se tornar um problema — e digo isso com serenidade. Há um tipo de delírio de onipotência em que você deve parecer sempre jovem. E há um segundo aspecto, também relacionado ao tempo: hoje você é educado, erroneamente, para satisfazer cada necessidade imediatamente.

Tudo isso funciona e faz sentido porque vivemos em uma sociedade de mercado, onde o poder do desejo toma o lugar da satisfação da necessidade. Você não escolhe um objeto porque precisa dele — a necessidade é o substrato —, mas o verdadeiro jogo é estético e atrelado ao desejo. O ponto é que os desejos não podem ser satisfeitos; as necessidades podem. Se o mito é Eu quero ser poderoso o suficiente para satisfazer o desejo, e quero fazer isso rapidamente, o que é uma tragédia, pois o impacto do princípio de realidade fere esse narcisismo, que infelizmente é muito difundido hoje.

Cirurgiões nos dizem que seus pacientes agora chegam sem nenhuma noção real de risco, dor ou recuperação — apenas a grade de antes e depois. Chame isso de banalização do bisturi.

Este é precisamente o princípio de realidade chegando com violência.

O modelo estético de hoje é determinado pelo mercado — determinado pelo fato de que uma mercadoria precisa se apresentar como bela, atraente, intrigante. Quando você compra manteiga, você olha de onde ela veio, o preço, é claro; mas o que realmente conta é como ela está embalada e quais cores são usadas. Esse é o jogo estético atrelado ao desejo. É o fetiche da mercadoria, e hoje ele se estende também aos corpos.

Uma mercadoria tem uma característica particular: ela entra em cena. Ela é uma atriz. Ela tem que se mostrar, provocar você, despertar seu desejo, ou você não vai vendê-la. Ninguém sabe onde foi feita, quem a fez, que trabalho foi dedicado a ela, o que realmente aconteceu. Você pega a mercadoria pronta e bonita, você a compra e vai embora. O elemento cooperativo está oculto por trás do espetacular. A estética, nesse sentido, torna-se um instrumento de ocultação — e com isso não quero dizer que a beleza não seja necessária na vida. Pelo contrário.

Há outro fator aqui, novamente ligado à sociedade do desejo na qual a estética tem domínio absoluto: ela propõe um modelo preciso de corpo — magro, jovem. Essa é uma estética historicamente determinada, não eterna. Até quarenta ou cinquenta anos atrás, a mulher magra não era considerada erótica; rugas e as marcas da maturidade carregavam um significado completamente diferente daquele que lhes é atribuído agora. Muito disso vem de uma cultura da estética, da ideia de que devemos parar o tempo. E não apenas parar, mas parar em uma determinada idade — o que é engraçado, e um estereótipo dominante.

Você escreveu sobre “mundos intermediários”. As redes sociais são um deles?

Mundos intermediários — agora aplicados em campos como a neurreabilitação cognitiva e a educação infantil — são relações com um poder simbólico muito forte, e eles surgem não apenas entre seres humanos, mas entre mamíferos superiores. Por meio dessas relações, mundos são construídos, e eles bem podem ser fictícios. O brincar é um exemplo: um mundo que você constrói de forma fictícia.

O brincar é fundamental para as crianças porque as treina para entrar e sair de contextos, para mover-se para dentro e para fora de enquadramentos. Quando uma menina brinca de ser mãe com sua boneca, ela sabe perfeitamente que não tem um recém-nascido, mas uma boneca; ela sabe que não é a mãe, mas a representação da mãe. Ela tem plena consciência do jogo. É essa consciência que lhe confere o domínio do contexto, porque a certa altura ela sai dele e sabe perfeitamente que é a criança que é. A criança que brinca de soldado é a mesma coisa. O brincar nos treina nessa consciência.

Nas redes sociais, essa consciência de cruzar fronteiras é perdida. É como se estivéssemos em um grande filme no escuro, e em um determinado momento o filme lentamente se transforma na caverna de Platão. Na caverna estão aqueles que esqueceram, ou nunca viram, outros mundos, e que acreditam que este é o mundo real. A capacidade comparativa com o outro mundo não existe mais.

Se você vive desse jeito, você perde o canto do olho — a capacidade de viver a realidade e a ficção ao mesmo tempo. Peguemos um filme de terror: quando você se assusta, o que você faz? Você vira a cabeça e olha para as poltronas. Você se lembra de que há um contexto, uma moldura. O problema não é ter uma vida no Instagram e uma vida real. O problema é perder as fronteiras.

Pegue o teatro. Eu compro um ingresso, espero as luzes se apagarem três vezes, porque fiz um pacto com o diretor e os atores, e o pacto é consciente. É um ato de verdade: que você, o espectador, está suspendendo — como diz Coleridge — a descrença, temporária e conscientemente. Ou como disse Bateson: “Sem contexto, não há significado.”

Um perfil é realmente apenas uma forma de narrar a si mesmo. E, a certo ponto, começamos a acreditar na narração.

Isso é absolutamente verdade, mas abre um problema: é uma narração real? O que é narração?

Poderia-se abrir uma longa discussão aqui, porque a narração não é a satisfação narcisista de exibir o próprio ego. Se é que é alguma coisa, é exatamente o oposto. Quando ponho meu ego em jogo na narração, eu o introduzo em uma temporalidade que não é a imediata. Portanto, talvez você tenha razão: a verdadeira questão é reabrir a discussão sobre a narração.

Narração significa usar uma linguagem — fotográfica, escrita, falada — que tem um tempo e tem regras; que tem uma gramática e uma sintaxe. Sendo mortais, nossa vida é uma contínua interação entre restrições, normas, leis e movimento. Se eu tiver que construir uma narração, incluindo uma sobre mim mesmo, tenho que construí-la no tempo: ela deve ter um passado, um presente e um futuro.

Quando Heráclito diz “eu busquei a mim mesmo”, ele quer dizer que eu tracei meu caminho de volta a mim mesmo; e, ao refazer minha vida, inclusive narrando-a, encontrei algo que é diferente de mim — porque realizei a operação de pensar que o outro-que-mim, meu duplo, é outro, é uma alteridade. Se você não fizer essa ferida de alteridade contra a qual você se mede, você acaba ou reconhecendo apenas o fantasma do seu próprio ego, ou desaguando na loucura.

Por que há uma incapacidade tão generalizada de escrever hoje? Eu não acho que dependa das escolas. É a incapacidade de esperar e de vincular o pensamento à sintaxe. Não saber como lidar com a sintaxe é um fato mental: a linguagem é o tempo, e ela é construída sobre restrições. A criatividade tem que ter restrições dentro das quais se desenvolver. A imaginação tem que ter regras, caso contrário ela se torna loucura, delírio — ela entra no patológico. O que distingue a imaginação do delírio? Precisamente o senso do limite.

Eu insistiria nesse problema da narração, porque hoje devemos lutar arduamente para defendê-la. Não é verdade que a narração tenha desaparecida. O que ocorre é que essas novas formas sociais de narração devem implicar uma educação no elemento narrativo. Expor o ego continuamente a si mesmo é uma forma de narcisismo descontrolado.

O que muda quando o ponto de referência deixa de ser um espelho e passa a ser uma imagem alterada?

Há um problema: imagens alteradas fazem você esquecer o corpo. Quanto mais as imagens lhe mostram o corpo, mais esse corpo se torna imaginativamente substitutivo do corpo real — um corpo que respira, que transpira, que vive.

Isso pode até terminar em perversão, porque você pode passar a preferir corpos que são totalmente transformados. Pense no mangá no registro pornográfico. O mangá, embora estilizado, permite intensidades expressivas eróticas que excedem os limites de qualquer corporeidade, ao mesmo tempo em que ainda representa a atividade corporal. O corpo é um corpo metabólico: ele vive, respira, cheira. É algo completamente diferente desses modelos limpos, lustrosos e perfeitos. Isso é uma forma de fetichismo, e o fetichismo nada mais é do que uma substituição. Você passa a preferir a ficção, e a desejar que o seu corpo se conforme a esse modelo. É uma representação do corpo que toma o lugar do próprio corpo.

Segundo, há o problema das imagens. As imagens são sempre historicamente determinadas e podem ser lidas através da sociedade que as produz. Em sociedades pobres, a gordura era bela e a rondeza era maravilhosa; em sociedades ricas, a gordura é algo a ser rejeitado, um sinal de pobreza. Pensem nas modelos de moda — os franceses as chamam de manequins, o que carrega um significado bastante forte. O corpo se torna um meio para carregar roupas, e não o contrário. Há uma inversão de meios e fins: as roupas não valorizam mais o corpo, o corpo valoriza as roupas. E hoje a magreza, essa estilização absoluta, exige um exercício de vontade muito forte.

A demanda por labioplastia tem aumentado em todo o mundo. Por que, em uma sociedade supostamente livre de tabus sexuais, tantas pessoas têm vergonha da aparência de seus próprios corpos?

É uma forma de homogeneização conformista. O modelo pornográfico tornou-se o lugar de aprendizado para jovens mulheres e jovens homens. A minha pergunta é: o que acontece com o erotismo? Eu não diria que é o princípio do voyeur, mas chega perto. É preciso ver — e então a corporeidade já não importa. É um excesso do modelo da aparência.

E há contradições, porque a disfunção erétil, por exemplo, é extremamente difundida, em níveis vastos. Por um lado, há o desejo do homem por um pênis enorme; por outro, essa condição que parece afetar todas as gerações. Deve-se perguntar que tipo de erotismo está em ação aqui. Um bom encontro sexual é um encontro de fusão, no qual as pessoas se acolhem mutuamente. Não são dois estranhos realizando uma operação mecânica. A mecanização não é uma dimensão erótica, é performativa. E isso traz consigo toda uma série de problemas: não estar à altura, ter de se conformar — toda uma série de problemas graves.

A cirurgia estética e a filosofia se encontraram hoje, talvez pela primeira vez. Era necessário?

Foi necessário, porque fenômenos históricos, sociais e culturais dessa natureza precisam ser enfrentados. Não é concebível que nós, filósofos, nos preocupemos com a bioética e não com a cirurgia estética.

Foi o suficiente?

Não foi o suficiente. Absolutamente não.