Un filosofo sui social media, sul desiderio e su un paziente che non vede più il rischio.
Un'intervista a Prof. Maurizio Iacono, filosofo, Università di Pisa.
I pazienti arrivano con un’immagine filtrata di se stessi, con l’aspettativa di una procedura rapida e senza una chiara comprensione di cosa significhi effettivamente un intervento chirurgico. I chirurghi lo vedono quotidianamente. Ma il linguaggio per descriverlo proviene solitamente dal marketing.
Così abbiamo chiesto consiglio a un filosofo.
La gente vuole guardare nella vita reale come guardano su Instagram. Cosa sta realmente accadendo lì?
Questa è una delle grandi domande del nostro tempo — quella che io chiamo la perdita del fotogramma. È la vita della finzione a prevalere sulla vita reale.
Non credo che la finzione sia pura invenzione e che la realtà sia pura verità; la questione è infinitamente più complessa. La parola “finzione” deriva dal fingo, che significa formare, costruire. La finzione non è una menzogna. Diventa tale quando non si presenta più come finzione, quando non esiste più un quadro attraverso il quale una persona possa distinguere la differenza. Viviamo in un’epoca in cui i quadri si stanno allentando. La gente non si accorge più quando guarda una finzione, una storia, e quando la vive.
Stiamo tutti diventando spettatori, il che significa essere isolati nel buio, come in un cinema. Questo produce quello che i sociologi chiamano isolamento collegatoPiù siamo connessi, più siamo soli.
E quanto tempo può durare questa ingannazione di sé?
Essa dura finché dura una vita.
Siamo immersi in una società che nega i passaggi della vita. Siamo adolescenti fino a quarant’anni; dopo i quarant’anni siamo forse giovani. Stiamo piuttosto pateticamente spostando le dimensioni della vita verso una sorta di inganno giovanile — maturità, nel migliore dei casi. Abbiamo paura di dire che qualcuno è vecchio; vengono usate altre parole, perché la parola è vissuta come negativa. Mi preme sottolineare che in epoche passate essere vecchi era un segno di saggezza, non di obsolescenza.
Questa negazione dei passaggi della vita produce una condizione in cui non si è più in grado di comprendere il rapporto tra passato, presente e futuro. Tutto diventa un presente che sembra rinnovarsi e in realtà si ripete. E vivere in un presente eterno crea la necessità di negare le trasformazioni del proprio corpo. Le capacità trasformative della chirurgia offrono un facile modo per colmare il divario tra il reale e il fittizio.
L’illusione della giovinezza eterna è un enorme vantaggio, ma rischia di trasformarsi in un problema — e lo dico con calma. C’è una specie di delirio di onnipotenza in cui bisogna sempre apparire giovani. E c’è un secondo aspetto, anch’esso legato al tempo: oggi si educa erroneamente a soddisfare ogni esigenza immediatamente.
Tutto questo funziona e ha senso perché viviamo in una società di mercato, dove il potere del desiderio prende il posto della soddisfazione dei bisogni. Non si sceglie un oggetto perché se ne ha bisogno — il bisogno è il substrato — ma il vero gioco è quello estetico, legato al desiderio. Il punto è che i desideri non possono essere soddisfatti; i bisogni sì. Se il mito è Voglio essere abbastanza potente da soddisfare il desiderio e voglio farlo rapidamente, È una tragedia, perché l’impatto del principio della realtà ferisce questo narcisismo, che purtroppo è molto diffuso oggi.
I chirurghi ci raccontano che i loro pazienti arrivano ora senza alcuna reale percezione di rischio, dolore o recupero: solo la foto prima e dopo. Chiamiamolo la banalizzazione del bisturi.
Questo è proprio il principio della realtà che arriva con la violenza.
Il modello estetico di oggi è determinato dal mercato — determinato dal fatto che una merce debba presentarsi come bella, attraente, intrigante. Quando si compra burro si guarda da dove proviene, naturalmente dal prezzo; ma ciò che conta davvero è come è confezionata e quali colori vengono utilizzati. Questo è il gioco estetico legato al desiderio. È il feticcio della merce, e oggi si estende anche ai corpi.
Una merce ha una caratteristica particolare: compare sul palco. È un’attrice. Deve mostrarsi, provocare, suscitare desiderio, altrimenti non la venderà. Nessuno sa dove è stata prodotta, chi l’ha realizzata, che lavoro è stato messo in essa, cosa è realmente accaduto. Prendiamo la merce finita e bella, la acquistiamo e la lasciamo. L’elemento cooperativo è nascosto dietro quello spettacolare. L’estetica, in questo senso, diventa uno strumento di occultamento — e non intendo dire che la bellezza non sia necessaria nella vita. Al contrario.
C’è un altro fattore qui, anch’esso legato alla società del desiderio in cui l’estetica ha un dominio assoluto: essa propone un preciso modello del corpo: sottile, giovane. Questa è un’estetica storicamente determinata, non eterna. Fino a quarant’anni fa la donna sottile non era considerata erotica; le rughe e le cicatrici di maturità avevano un significato completamente diverso da quello attribuito a oggi. Molto di questo deriva da una cultura dell’estetica, dalla convinzione che dobbiamo fermare il tempo. E non solo fermarlo, ma fermarlo ad un certo momento — cosa che è divertente e un stereotipo dominante.
Hai scritto di “mondi intermedi”. Il social media fa parte di questo?
I mondi intermedi — oggi applicati in ambiti come la neuroriabilitazione cognitiva e l’educazione infantile — sono relazioni con un potere simbolico molto forte, e si instaurano non solo tra gli esseri umani ma anche tra i mammiferi superiori. Attraverso queste relazioni vengono costruiti mondi, che possono benissimo essere fittizi. Il gioco è un esempio: un mondo che costruisci in modo fittizio.
Il gioco è fondamentale per i bambini perché li insegna a entrare e a uscire dai propri contesti, a muoversi dentro e fuori dai frame. Quando una bambina gioca a essere madre con la sua bambola, sa perfettamente che non ha un neonato ma una bambola; sa che non è la madre ma la rappresentazione della madre. È completamente consapevole del gioco. È questa consapevolezza che le conferisce la padronanza del contesto, perché in un certo momento esce da esso e sa perfettamente di essere quella bambina che è. La bambina che gioca il ruolo di soldato è uguale. Il gioco ci insegna questa consapevolezza.
In social media questa consapevolezza del superamento dei confini viene persa. È come se fossimo in un grande film al buio, e in un certo momento il film si trasforma lentamente nella grotta di Platone. Nella grotta ci sono coloro che hanno dimenticato, o mai visto, altri mondi, e che credono che questo sia il mondo reale. La capacità di confronto con l’altro mondo non esiste più.
Se vivi così, perdiamo una parte dell’occhio: la capacità di vivere la realtà e la finzione contemporaneamente. Prendiamo un film horror: quando siamo spaventati, cosa facciamo? Giriamo la testa e guardiamo i posti a sedere. Ci ricordiamo che c’è un contesto, un quadro. Il problema non è avere una vita su Instagram e una vita reale. Il problema è perdere i confini.
Prendiamo il teatro. Compriamo un biglietto, aspettiamo che si abbiano le luci tre volte, perché ho fatto un patto con il regista e gli attori, e quel patto è consapevole. È un atto di verità: tu, lo spettatore, sospendi — come dice Coleridge — la disperazione, temporaneamente e consapevolmente. O, come dice Bateson: “Senza contesto, non c’è significato.”
“La narrativa non è una menzogna. Diventa tale quando non si presenta più come tale, quando non c’è più un quadro attraverso il quale una persona possa distinguere la differenza.”
Prof. Maurizio IaconoFilosofo, Università di Pisa
Un profilo è davvero solo un modo per raccontare se stessi. E a un certo punto iniziamo a credere a quella narrazione.
È assolutamente vero, ma ciò apre un problema: è una narrazione vera? Cos'è la narrazione?
Si potrebbe aprire qui una lunga discussione, perché la narrazione non è la soddisfazione narcisistica di esibire il proprio ego. Al contrario, è esattamente l’opposto. Quando metto il mio ego in gioco nella narrazione, lo inserisco in una temporalità che non è immediata. Quindi forse hai ragione: la vera domanda è riaprire la discussione sulla narrazione.
La narrazione significa utilizzare un linguaggio – fotografico, scritto, parlato – che abbia un tempo e delle regole; che abbia una grammatica e una sintassi. Essendo mortali, la nostra vita è un continuo interplay tra vincoli, norme, leggi e movimenti. Se devo costruire una narrazione, anche la mia personale, devo costruirla nel tempo: deve avere un passato, un presente e un futuro.
Quando Eraclito dice “Ho cercato me stesso”, intende che mi sono rimesso in discussione; e nel rimontare la mia vita, anche narrandola, ho scoperto qualcosa che è diverso da me — perché ho eseguito l’operazione di pensare che l’altro che non è me, il mio doppio, è diverso, è un alterità. Se non fai quella ferita dell’alterità contro cui misuri te stesso, finisci per riconoscere solo lo spettro del tuo ego, o per precipitare nella follia.
Perché oggi c’è una disabilità così diffusa nella capacità di scrivere? Non credo che dipenda dalle scuole. È la incapacità di aspettare e di legare il pensiero alla sintassi. Non sapere come gestire la sintassi è un fatto mentale: la lingua è tempo e si basa su vincoli. La creatività deve avere dei vincoli entro i quali svilupparsi. L’immaginazione deve avere delle regole, altrimenti diventa follia, delirio — entra nel patologico. Che cosa distingue l’immaginazione dal delirio? Proprio il senso del limite.
Insisto su questo problema della narrazione, perché oggi dobbiamo lottare duramente per difenderla. Non è vero che la narrazione sia scomparsa. È che queste nuove forme sociali di narrazione dovrebbero implicare un’educazione all’elemento narrativo. Esporre continuamente l’ego a se stesso è una forma di narcisismo incontrollato.
Quali cambiamenti avvengono quando il punto di riferimento non è più uno specchio, ma un’immagine alterata?
C'è un problema: le immagini alterate fanno dimenticare il corpo. Più le immagini ti mostrano il corpo, più quel corpo diventa immaginativamente sostitutivo del corpo reale — un corpo che respira, che suda, che vive.
Questo può anche portare alla perversione, perché si può arrivare a preferire corpi completamente trasformati. Pensate al manga nel registro pornografico. Il manga, sebbene stilizzato, permette intensità espressive erotiche che superano i limiti di qualsiasi corporeità, pur rappresentando sempre l’attività corporea. Il corpo è un corpo metabolico: vive, respira, odora. È qualcosa di completamente diverso da questi modelli puliti, lucidi e perfetti. Questo è una forma di feticismo, e il feticismo non è altro che una sostituzione. Si arriva a preferire la finzione e a desiderare che il proprio corpo si conformi a quel modello. È una rappresentazione del corpo che prende il posto del corpo stesso.
In secondo luogo, c’è un problema delle immagini. Le immagini sono sempre storicamente determinate e possono essere interpretate in base alla società che le produce. In società povere la pancia era bella e la rotondità meravigliosa; in società ricche la pancia è qualcosa da rifiutare, un segno di povertà. Pensate ai modelli di moda — i francesi li chiamano così Manichini, che ha un significato piuttosto forte. Il corpo diventa un mezzo per trasportare i vestiti, non l’opposto. C’è un’inversione dei fini e dei mezzi: i vestiti non migliorano più il corpo, il corpo migliora i vestiti. E oggi la sottigliezza, questa stilisazione assoluta, richiede un’esercizio molto forte della volontà.
La richiesta di labioplastica è aumentata in tutto il mondo. Perché, in una società che dovrebbe essere libera dai tabù sessuali, così tante persone si sentono imbarazzate per il loro aspetto corporeo?
È una forma di omogeneizzazione conformista. Il modello pornografico è diventato il luogo di apprendimento per giovani donne e giovani uomini. La mia domanda è: cosa succede all’erotismo? Non direi che sia il principio del voyeurismo, ma è vicino. Bisogna vedere — e poi la corporeità non è più importante. È un eccesso del modello dell’apparenza.
E ci sono contraddizioni, perché la disfunzione erettile, ad esempio, è estremamente diffusa, a livelli enormi. D’uno lato c’è il desiderio dell’uomo per un pene enorme; dall’altro, questa condizione che sembra colpire ogni generazione. Bisognerebbe chiedersi di che tipo di erotismo si tratta. Un buon incontro sessuale è un incontro di fusione, in cui le persone si accettano reciprocamente. Non si tratta di due estranei che eseguono un’operazione meccanica. La meccanicità non è una dimensione erotica, è una dimensione performativa. E ciò porta con sé una serie di problemi: non riuscire a misurarsi, dover conformarsi — una serie di gravi problemi.
La chirurgia estetica e la filosofia si sono incontrate oggi, forse per la prima volta. Era necessario?
Era necessario, perché è necessario confrontarsi con fenomeni storici, sociali e culturali di questo tipo. Non è concepibile che noi filosofi ci occupiamo di bioetica e non di chirurgia estetica.
È stato sufficiente?
Non era abbastanza. Assolutamente no.
Suo il Prof. Maurizio Iacono
Alfonso Maurizio Iacono è un filosofo italiano e professore di Storia della filosofia al Università di Pisa. Gran parte del suo lavoro riguarda il fetichismo e i meccanismi con cui una rappresentazione prende il posto della cosa che rappresenta — una questione che ha approfondito nel corso della storia della filosofia, dell’antropologia e della teoria sociale. È noto anche per la sua nozione di “mondi intermedi”: le relazioni simbolicamente connotate attraverso cui costruiamo realtà condivise e talvolta fittizie. La sua riflessione sulla autonomia, lo spettatore e la perdita di contesto trova applicazione in ambiti così diversi come la riabilitazione cognitiva e l’educazione.






