المريض الذي غادر كهف أفلاطون. حوار مع الفيلسوف البروفيسور ياكونو حول الجراحة التجميلية

يصل المرضى ومعهم صورة معدلة لأنفسهم، وتوقعات بالسرعة، وفكرة بسيطة عما تتضمنه الجراحة بالفعل. ويرى الجراحون ذلك يومياً. لكن لغة وصفه عادة ما تأتي من التسويق.

لذا سأمنا فيلسوفاً بدلاً من ذلك.

الناس يريدون أن يبدوا في الواقع بالشكل الذي يبدون عليه في إنستغرام. ما الذي يحدث بالفعل هناك؟

هذا أحد الأسئلة العظيمة في عصرنا — ما أسميه فقدان الإطار. إنه تغلب حياة الخيال على الحياة الواقعية.

أنا لا أؤمن بأن الخيال هو اختراع خالص وأن الواقع هو حقيقة خالصة؛ فالأمر أكثر تعقيداً إلى ما لا نهاية. كلمة “خيال” تأتي من أعتقد, ، وهو ما يعني التشكيل، أو البناء. الخيال ليس كذبة. بل يصبح كذلك عندما لا يعود يقدم نفسه كخيال، عندما لا يكون هناك إطار يستطيع الشخص من خلاله معرفة الفرق. نحن نعيش في عصر تتفكك فيه الأطُر. لم يعد الناس يلاحظون متى يشاهدون خيالاً، أو قصة، ومتى يعيشونها.

نحن جميعاً نتحول إلى متفرجين، مما يعني العزلة في الظلام، كما هو الحال في السينما. هذا ينتج ما يسمى علماء الاجتماع العزلة المتصلةكلما زاد اتصالنا، زاد شعورنا بالوحدة.

وكم يمكن لهذا الخداع الذاتي أن يستمر؟

يستمر طالما استمرت الحياة.

نحن منغمسون في مجتمع ينكر مراحل الحياة. فنحن مراهقون حتى سن الأربعين؛ وبعد الأربعقين فنحن، ربما، شباب. نحن نعمل بشكل مثير للشفقة على تحويل أبعاد الحياة نحو نوع من خداع الذات للشباب — والنضج في أفضل الأحوال. نحن خائفون من أن نقول إن شخصاً ما عجوز؛ وتُستخدم كلمات أخرى، لأن الكلمة تُختبر باعتبارها سلبية. أود أن أشير إلى أنه في العصور الماضية كان التقدم في السن علامة على الحكمة، وليس على التقادم.

إن إنكار مراحل الحياة ينتج عنه حالة لم نعد فيها متعلمين للعلاقة بين الماضي والحاضر والمستقبل. وكل شيء يصبح حاضراً يبدو وكأنه يجدد نفسه ولكنه في الواقع يكرر نفسه. والعيش في حاضر أبدي يخلق الحاجة إلى إنكار تحولات الجسد نفسه. وتوفر القدرات التحويلية للجراحات طريقاً سهلاً لحل الفجوة بين الواقع والخيال.

إن وهم الشباب الدائم ميزة هائلة، لكنه يغامر بأن يتحول إلى مشكلة - وأقول هذا بهدوء. هناك نوع من جنون العظمة حيث يجب أن تبدو شاباً دائماً. وهناك جانب ثانٍ، يتعلق بالوقت أيضاً: أنت تربى اليوم، بشكل خاطئ، على تلبية كل احتياج فوراً.

كل هذا يعمل ويكون منطقياً لأننا نعيش في مجتمع سوق، حيث تستبدل قوة الرغبة إشباع الحاجة. أنت لا تختار شيئاً لأنك تحتاجه ـ الحاجة هي الركيزة الأساسية ـ لكن اللعبة الحقيقية جمالية، ومتربطة بالرغبة. المغزى هو أن الرغبات لا يمكن إشباعها؛ أما الحاجات فيمكن. إذا كانت الأسطورة أريد أن أكون قوياً بما يكفي لألبي رغبتي، وأريد أن أفعل ذلك بسرعة, ، وتلك هي المأساة، لأن تأثير مبدأ الواقع يؤذي هذا النرجسية، والتي للأسف منتشرة للغاية اليوم.

يخبرنا الجراحون أن مرضاهم يصلون الآن دون أي إدراك حقيقي للمخاطر، أو الألم، أو التعافي - بل فقط لشبكة "قبل وبعد". سمِ ذلك استخفافاً بالمشرط.

هذا هو مبدأ الواقع بعينه يصل بعنف.

يُتَحَدَّدُ النَّمُوذَجُ الجَمَالِيُّ لِلْيَوْمِ مِن خِلَالِ السُّوقِ؛ وَيتَحَدَّدُ بِحَقِيقَةِ أَنَّ السِّلْعَةَ يَجِبُ أَنْ تُقَدِّمَ نَفْسَهَا بِمَظْهَرٍ جَمِيلٍ وَجَذَّابٍ وَمُثِيرٍ لِلْفُضُولِ. عِنْدَمَا تَشْتَرِي الزُّبْدَةَ، فَإِنَّكَ تَنْظُرُ إِلَى مَنْشَئِهَا، وَإِلَى السِّعْرِ طَبْعاً؛ وَلَكِنَّ مَا يَحْسُبُ حَقّاً هُوَ كَيْفِيَّةُ تَغْلِيفِهَا وَالأَلْوَانُ المُسْتَخْدَمَةُ فِيهِ. تِلْكَ هِيَ اللُّعْبَةُ الجَمَالِيَّةُ المَرْبُوطَةُ بِالرَّغْبَةِ. إِنَّهُ تَعَبُّدُ السِّلَعِ، وَهُوَ يَمْتَدُّ اليَوْمَ لِيَشْمَلَ الأَجْسَامَ أَيْضاً.

للسلعة ميزة خاصة: إنها تصعد على المسرح. إنها ممثلة. عليها أن تظهر نفسها، وتستثيرك، وتمنحك الرغبة، وإلا فلن تبيعها. لا أحد يعرف أين صُنعت، ولا من صنعها، ولا الجهد المبذول فيها، وما الذي حدث بالفعل. أنت تأخذ السلعة جاهزة وجميلة، فتشتريها وترحل. إن العنصر التعاوني مخفي خلف العنصر الاستعراضي. الجماليات، بهذا المعنى، تصبح أداة للإخفاء — ولا أعني بذلك أن الجمال ليس ضروريًا في الحياة. بل على العكس تمامًا.

هناك عامل آخر هنا، مرتبط مرة أخرى بمجتمع الرغبة الذي تسود فيه الجماليات سيطرة مطلقة: إنه يقترح نموذجاً دقيقاً واحداً للجسد - نحيل، شاب. هذا جماليات محددة تاريخياً، وليست أزلية. حتى قبل أربعين أو خمسين سنة، لم تكن المرأة النحيفة تُعتبر مثيرة؛ وكانت التجاعيد وعلامات النضج تحمل معنى مختلفاً تماماً عن ذلك المنسوب إليها الآن. الكثير من هذا ينبع من ثقافة الجماليات، ومن فكرة أنه يجب علينا إيقاف الزمن. وليس إيقافه فحسب، بل إيقافه عند سن معين - وهو أمر مضحك، وصورة نمطية مهيمنة.

لقد كتبت عن “العوالم الوسيطة”. فهل وسائل التواصل الاجتماعي أحدها؟

العوالم الوسيطة - التي تُطبق الآن في مجالات مثل إعادة التأهيل العصبي المعرفي وتعليم الطفولة - هي علاقات ذات قوة رمزية قوية للغاية، وهي لا تنشأ بين البشر فحسب، بل بين الثدييات العليا أيضاً. ومن خلال هذه العلاقات، تُبنى عوالم قد تكون وهمية تماماً. واللعب مثال على ذلك: عالم تبنيه بطريقة وهمية.

اللعب أمر أساسي للأطفال لأنه يمرنهم على الدخول في السياقات والخروج منها، والانتقال عبر الأطر. عندما تمارس فتاة صغيرة دور الأم مع دميتها، فهي تعلم تماماً أنها لا تملك مولوداً جديداً بل دمية؛ وتعرف أنها ليست الأم بل ممثلة لدور الأم. إنها على وعي تام باللعبة. وهذا الوعي هو ما يمنحها السيطرة على السياق، لأنه في لحظة معينة تخرج منه وتعرف تماماً أنها الطفلة التي هي عليه. والطفل الذي يلعب دور الجندي هو المثل ذاته. اللعب يمرننا على هذا الوعي.

في وسائل التواصل الاجتماعي، يُفقَد هذا الوعي بعبور الأطر. وكأننا في فيلم عظيم وسط الظلام، وفي لحظة ما يتحول الفيلم ببطء إلى كهف أفلاطون. وفي الكهف يوجد أولئك الذين نسوا عوالم أخرى، أو لم يروها قط، والذين يعتقدون أن هذا العالم هو العالم الحقيقي. لم تعد القدرة المقارنة مع العالم الآخر موجودة.

إذا عشت بهذه الطريقة، فإنك تفقد زاوية عينك — القدرة على تعيش الواقع والخيال في آنٍ واحد. خذ فيلماً مرعباً: عندما تفعل، ماذا تفعل؟ تلتفت برأسك وتنظر إلى المقاعد. تذكر نفسك بأن هناك سياقاً، إطاراً. المشكلة ليست في أن يكون لديك حياة على إنستغرام وحياة حقيقية. المشكلة هي فقدان الحدود.

خذ المسرح. أشتري تذكرة، وأنتظر حتى تخفت الأضواء ثلاث مرات، لأني قد عقدت ميثاقاً مع المخرج والممثلين، وهذا الميثاق واعٍ. إنه فعل الحقيقة: أنك، أيها المتفرج، تعلق -كما يقول كوليردج- عدم التصديق، مؤقتاً وعن علم. أو كما عبّر بيتسون: “بدون سياق، لا يوجد معنى.”

الملف الشخصي ليس في الحقيقة سوى وسيلة لروي قصة نفسك. وفي مرحلة ما، نبدأ في تصديق تلك الرواية.

هذا صحيح تماماً، لكنه يفتح مشكلة: هل هو سرد حقيقي؟ ما هو السرد؟

يمكن للمرء أن يفتح نقاشاً مطولاً هنا، لأن السرد ليس إشباعاً نرجسياً لعرض الأنا الخاصة بالفرد. بل إنه، إن كان ولا بد، عكس ذلك تماماً. عندما أقحم أناتي في السرد، فإنني أدخلها في بُعد زمني ليس بالفوري. لذا فربما تكون على حق: السؤال الحقيقي هو إعادة فتح النقاش حول السرد.

تعني الرواية استخدام لغة - فوتوغرافية، أو مكتوبة، أو منطوقة - لها وقت وقواعد؛ ولها قواعد نحوية وتركيبية. وبما أننا فانون، فإن حياتنا هي تفاعل مستمر بين القيود، والمعايير، والقوانين، والحركة. وإذا كان عليَّ بناء رواية، بما في ذلك رواية نفسي، فيجب أن أُبنيها في الزمن: إذ يجب أن يكون لها ماضٍ، وحاضر، ومستقبل.

عندما يقول هيرقليطس “لقد بحثت في نفسي”، فهو يعني أنني تقفيت أثر نفسي؛ وفي تتقفي أثر حياتي، بما في ذلك من خلال سردها، وجدتُ شيئاً يختلف عني - لأنني قمت بعملية التفكير في أن ما هو غيري، أي شبيهي، هو آخر، هو الغيرية. إن لم تُحدث جرح الغيرية الذي تقيس به نفسك، فإنك ستنتهي إما إلى التعرف فقط على شبح الأنا الخاصة بك، أو الانزلاق نحو الجنون.

لماذا يوجد اليوم هذا العجز المنتشر عن الكتابة؟ لا أعتقد أن الأمر يتوقف على المدارس. إنه العجز عن الانتظار، وعن ربط الفكر بالنحو. إن عدم معرفة كيفية التعامل مع النحو هو حقيقة عقليّة: اللُّغة زمن، وهي مبنية على قيود. يجب أن يكون للإبداع قيود يتطور من خلالها. يجب أن يكون للخيال قواعد، وإلا أصبح جنوناً وهذياناً - إنه يدخل في نطاق المرض النفسي. ما الذي يُميّز الخيال عن الهذيان؟ إنه تحديداً الإحساس بالحدود.

كنت لأصر على مشكلة السرد هذه، لأننا يجب اليوم أن نناضل بقوة للدفاع عنها. ليس صحيحاً أن السرد قد اختفى؛ بل إن هذه الأشكال الاجتماعية الجديدة للسرد ينبغي أن تعني ضمناً تعليماً في العنصر السردي. إن تعريض الأنا باستمرار لنفسها هو شكل من أشكال النرجسية غير المضبطة.

ما الذي يتغير عندما لا تعود نقطة الإناسة مرآة، بل صورة معدلة؟

هناك مشكلة: الصور المعدلة تجسد لك النسيان للجسد. وكلما أظهرت لك الصور الجسد، كلما أصبح ذلك الجسد بديلاً تخيلياً للجسد الحقيقي — جسد يتنفس، ويعرق، ويحيا.

قد ينتهي هذا الأمر حتى إلى الانحراف، لأنك قد تفضل أجساداً متحولة كلياً. فكر في المانغا في السجل الإباحي. إن المانغا، رغم طابعها الأسلوبي، تتيح شدات تعبيرية إيروسية تتجاوز حدود أي جسدية، مع الاستمرار في تمثيل النشاط الجسدي. الجسد هو جسد استقلابي: يحيى، يتنفس، تفوح منه رائحته. إنه شيء مختلف تماماً عن هذه النماذج النظيفة اللامعة والمثالية. هذا شكل من أشكال الشذوذ الجنسي (الفيتيشية)، والشذوذ ليس شيئاً آخر سوى الاستبدال. إنك تنتهي إلى تفضيل الخيال، وتتمنى أن يتوافق جسدك مع هذا النموذج. إنه تمثيل للجسد يحل محل الجسد نفسه.

ثانياً، هناك مشكلة الصور. الصور محددة دائماً تاريخياً ويمكن قراءتها من خلال المجتمع الذي ينتجها؛ ففي المجتمعات الفقيرة كان الوزن الزائد جميلاً والاستدارة أمراً رائعاً، أما في المجتمعات الغنية فالوزن الزائد شيء يجب رفضه، بل علامة على الفقر. فكر في عارضات الأزياء — الفرنسيون يسمونهن مانيكانات, والتي تحمل معنى قوياً نوعاً ما. يصبح الجسد وسيلة لحمل الملابس، وليس العكس. وهناك انقلاب بين الوسيلة والغاية: لم تعد الملابس تبرز جمال الجسد، بل أصبح الجسد يبرز جمال الملابس. واليوم تتطلب النحافة، وهي هذا التشكيل الفني المطلق، ممارسة قوية جداً للإرادة.

ارتفع الطلب على جراحة تجميل الشفرين بشكل كبير في جميع أنحاء العالم. فلماذا، في مجتمع يُفترض أنه متحرر من المحرمات الجنسية، يشعر الكثير من الناس بالحرج من شكل أجسادهم؟

إنه شكل من أشكال التجانس الامتثالي. لقد أصبح النموذج الإباحي مكانًا للتعلم للشابات والشبان. وسؤالي هو: ماذا يحل بالشهوة الجنسية؟ لا أقول إنه مبدأ المتفرج خلسة، لكنه قريب من ذلك. عليك أن ترى ـ وحينئذٍ لم تعد الجسدية تهم. إنه إفراط في نموذج المظهر.

وهناك تناقضات؛ لأن ضعف الانتصاب، على سبيل المثال، واسع الانتشار للغاية، وعلى مستويات هائلة. فمن ناحية، هناك رغبة الرجل في قضيب هائل؛ ومن ناحية أخرى، هذه الحالة التي تبدو وكأنها تؤثر على كل جيل. للمرء أن يتساءل عن نوع الإمتاع الجنسي (الشهوانية) الفاعل هنا. إن اللقاء الجنسي الجيد هو لقاء اندماج، يتقبل فيه الناس بعضهم بعضاً. إنه ليس غريبين يقومان بعملية ميكانيكية. فالميكانيكية ليست بُعداً إيروسياً، بل هي بُعد أدائي. وهذا يجلب معه سلسلة كاملة من المشكلات: عدم يرقى إلى المستوى المطلوب، والاضطرار إلى التوافق ـ سلسلة كاملة من المشكلات الخطيرة.

التقت جراحة التجميل والفلسفة اليوم، ولعلها المرة الأولى. فهل كان ذلك ضرورياً؟

كان ذلك ضرورياً، لأنه يجب مواجهة الظواهر التاريخية والاجتماعية والثقافية من هذا النوع. ليس من المعقول أن ننشغل نحن الفلاسفة بعلم الأخلاق الحيوية وألا ننشغل بجراحة التجميل.

هل كان ذلك كافياً؟

لم يكن كافياً. أبداً لم يكن كافياً.